Catégorie : Documents d’histoire

          Tous ceux qui ont vu l’intégralité du documentaire Black Far West, le samedi 15 octobre 2022 sur la chaîne Arte, ont pu entendre l’un des derniers intervenants – un Blanc – dire de manière claire et nette que « chaque génération doit réécrire son histoire. L’histoire ne change pas ; mais notre perception de l’histoire change. Ce que nous choisissons d’inclure ou d’exclure diffère de génération en génération ». Et un autre intervenant, un Noir, a ajouté : « Nous voulons tous la vérité ; mais peu de gens veulent entendre la vérité. Beaucoup de gens ne veulent entendre que ce qui les met à l’aise. Ainsi, mettent-ils de côté les choses qui les mettent mal à l’aise. On aime que les gens nous disent qu’on a raison. On n’aime pas que l’on nous dise qu’on a tort ».

          Nous pourrions arrêter là l’analyse du documentaire et dire qu’il appartient à chacun d’interroger sa conscience par rapport à ce qu’il entend régulièrement raconter autour de lui ou dans les manuels scolaires concernant l’histoire de son pays. Oui, chacun peut continuer à vivre avec ce qu’il retient ou pas comme leçon du documentaire. Cependant notre but étant d’instruire la jeunesse qui n’est nullement responsable de ce que ses aïeux ont fait, nous tenons tout de même à ce qu’elle sache que la jouissance insolente ou la perpétuation sans vergogne de certains héritages la rendrait complice du crime ou du mensonge qui leur est attaché. Notre ferme intention est donc de préserver cette jeunesse d’un récit erroné qu’elle pourrait véhiculer sans scrupule pour nourrir plus tard des discours politiques méprisants clamant que certains parmi nous n’ont pas d’histoire. Oui, celui qui affirme que l’Autre n’a pas d’histoire n’a pas d’estime pour lui. Et pendant trop longtemps, c’est ce que les États-Unis d’Amériques – et d’autres pays aussi – ont raconté à leurs citoyens et au monde entier.

          Il apparaît clairement dans Black Far West que les héros blancs popularisés par le cinéma et qui constituent la culture des parents des jeunes collégiens, lycéens, et étudiants d’aujourd’hui étaient en fait des Noirs qui se sont illustrés dans les Amériques. C’est donc toute une narration de plus d’un siècle, tout un imaginaire construit sur le mensonge qui s’écroule pour les plus de 50 ans. Ce documentaire est l’histoire de l’Amérique dans laquelle Blancs, Noirs et autochtones dit Amérindiens occupent pleinement leur place ; alors que jusque-là les Blancs (visages pâles) occupaient toutes la place face aux Amérindiens (peau rouge) considérés comme des sauvages, le mal dont il fallait triompher. Le chaînon oublié dans le récit de la conquête de l’Ouest américain était donc le Noir. Et c’est sur leur contribution à l’histoire des État-Unis d’Amérique que ce documentaire met l’accent.

Le mythe des héros blancs de la conquête de l’Ouest

          Quelle désillusion pour les adultes de plus de 40 ou 50 ans de découvrir que l’histoire de Davy Crockett qui a bercé leurs années télé en noir et blanc n’est rien d’autre que celle du métis Américain James Bakeworth (1798 – 1866) qui avait trouvé refuge chez les Amérindiens et combattu à leurs côtés avant de servir dans l’armée fédérale contre eux. Ses prouesses racontées dans son autobiographie parue en 1854 n’ont pas été jugées dignes d’entrer dans l’histoire. La vie de Davy Crockett, nourrie sans doute de celle de J. Bakeworth, si. En effet, au début du cinéma jusqu’à la fin du XXe siècle, pour être un héros, il fallait être blanc. Quelle désillusion d’apprendre que le héros blanc du film Le Justicier du Far West, ressemblant beaucoup à Zoro, n’est en fait que le blanchiment de l’histoire du plus grand Sheriff (adjoint) du Far West américain qui est un Noir. Il avait un cheval blanc et se déguisait souvent en cow-boy (métier méprisé exercé majoritairement au départ par des Noirs) pour approcher les criminels qu’il voulait arrêter. Les prouesses de Bass Reeves – car c’est de lui qu’il s’agit – ont inspiré des films comme Le shérif est en prison (une parodie du Far West) ou encore The Lone Ranger (de Gore Verbinski) – le cavalier solitaire qui va inspirer bien de mythes jusqu’aux récits des bandes dessinées. Quelle désillusion de découvrir que le métier de cow-boy, idéalisé et popularisé par le cinéma, est né avec les esclaves noirs qui s’occupaient des troupeaux. On les appelait « garçon » (boy) pour ne pas avoir à les appeler par leur nom !

          Quant au récit de la fameuse conquête de l’Ouest qui a laissé croire au monde entier que les Européens ont dû déployer des prouesses pour venir à bout d’un univers sauvage, le documentaire dit clairement que c’est là encore un mythe monté de toutes pièces et popularisé par les films hollywoodiens. La réalité est que les Noirs – les Buffalo Soldiers (honorés par Bob Marley dans une de ses chansons) – ont servi de bras armé au gouvernement fédéral pour arracher aux Amérindiens leurs terres et les donner aux Blancs. A partir d’avril 1889, ceux-ci n’ont eu qu’à se ruer sur le butin pour devenir propriétaires ; et cela dans une mise en scène théâtrale ! Voilà donc pulvérisé le mythe de la conquête de l’Ouest par les Blancs !

          N’est-ce pas vrai que la vérité finit toujours par triompher ? Terminons donc avec cette réflexion de David Grann tirée de son livre La note américaine : « L’histoire est un juge impitoyable. Elle expose au grand jour nos erreurs les plus tragiques, nos imprudences et nos secrets les plus intimes ; elle jouit de son recul sur les événements avec l’arrogance d’un détective qui détiendrait la clef du mystère depuis le début ».

Raphaël ADJOBI

* Toutes les images sont de la revue Télérama

          Durant tout l’été 2022, jusqu’au 24 septembre, La Maison de l’Amérique latine – 217, boulevard Saint-Germain (Paris 7^e) – a abrité une exposition sur l’art produit par les Africains déportés dans les Amériques et qui ont réussi à fuir le travail forcé imposé par les esclavagistes du Suriname et de la Guyane française pour constituer des villages dans la forêt amazonienne.

          «Ils ont réinventé leur liberté, et même tenté de renverser l’ordre colonial. Entre le milieu du XVIIe siècle et la fin du XVIIIe siècle, six communautés se sont ainsi successivement fondées par marronnage : Saamaka, Dyuka, Paamaka, Boni/Aluku, Matawaï et Kwinti. Engagés dans des combats contre l’armée hollandaise, ces peuples ont su dès 1760 imposer des traités pour faire reconnaître leur souveraineté» disait le texte présentant l’exposition qui laisse clairement comprendre que les héros noirs pour la liberté ne sont pas seulement Haïtiens mais de tous les coins et recoins des Amériques. Le marronnage est en effet inhérent à toutes les sociétés qui furent soumises à la traite négrière et à l’esclavage. L’aire de son développement inclut donc toute la Caraïbe* et quasiment toute l’Amérique du sud où l’on célèbre aujourd’hui les anciens quilombos du Brésil et les palenques de l’Amérique dite hispanophone ; des termes qui renvoient à des villages d’Africains libres. On trouve aussi des traces du marronnage en Amérique du nord, aux États-Unis évidemment. Et concernant les marrons du Suriname et de la Guyane française, le texte ajoute : «La paix revenue, un siècle plus tard, avec le plaisir de créer, naît sous leurs doigts l’amour du beau, de la grâce».

          En effet, cette belle exposition montrait ces deux pans de l’histoire de ces Africains marrons, c’est-à-dire qui ont réussi à fuir la servitude à laquelle ils étaient destinés. La première partie était faite d’images de la vie quotidienne (vie d’esclave ou de captif et vie de marron) accompagnées de textes explicatifs suffisamment courts pour ne pas rendre la visite fastidieuse. La deuxième partie – qui était clairement l’objectif principal de l’exposition – présentait des objets de la vie ordinaire de ces Africains des Amériques ainsi que des œuvres qu’ils ont créées pour le plaisir ou alliant plaisir et utilité : les peignes qui se déclinent en une multitude de formes témoignent de cette dernière volonté. Et outre les tambours, on trouve dans ces objets l’awalé – un jeu très répandu chez les peuples Akan du Golfe de Guinée – la chaise-fauteuil (en deux éléments détachables), et le tabouret Akan qui rappelle celui de l’Ancienne Égypte.

          Mais ce qui retient de manière particulière l’attention du visiteur, ce sont les œuvres que tout le monde s’accorderait à qualifier d’artistiques parce que considérées comme le fruit de la seule imagination de l’artiste créateur. Elles impressionnent et séduisent par leurs lignes sinueuses et leurs couleurs souvent vives. Cependant, comme l’écrit Christiane Taubira dans l’introduction du catalogue de l’exposition, « Sait-on comment nommer un ouvrage ou une œuvre à forte charge culturelle que l’on observe ou que l’on admire, s’agit-il d’art, d’artisanat, voire d’artisanat artistique ? ». Et pour que l’on comprenne bien le fond de sa pensée justifiant cette question, elle ajoute plus loin : « Les sociétés opprimées intégraient dans leurs récits et leurs préceptes la présence de leurs observateurs, de leurs oppresseurs ». Retenons donc que toutes ces œuvres chatoyantes à forte charge culturelle ne sont certainement pas innocentes, même si elles semblent s’éloigner clairement de leurs origines africaines. L’oppression et la lutte laissent des traces ! D’autre part, quand on observe ces œuvres, on ne peut exclure l’influence amérindienne. Nous sommes donc d’accord avec Christiane Taubira lorsqu’elle dit : «On ne peut ignorer que tous les territoires de traite et d’esclavage, dans les Amériques et les Caraïbes, étaient peuplés d’Amérindiens à l’arrivée des Européens, navigateurs ou colons. Par conséquent, le marronnage, également pratiqué par les Amérindiens, a donné lieu à des alliances…. [et] a ainsi brassé les cultures, les savoirs, les langues, permis le partage de techniques de chasse, de pêche, d’agriculture, la circulation de connaissances en pharmacopée, et bien entendu sur les matériaux utiles à l’artisanat» et…. aux productions dites artistiques.

Raphaël ADJOBI

* Caraïbe : le terme désignait à l’origine la population autochtone – décimée par les Européens – qui occupait les îles situées entre les actuelles Amérique du nord et Amérique du sud. La Caraïbe (ou les Caraïbes) renvoie donc aux îles de l’océan Atlantique et du pourtour du continent américain appelé Amérique centrale.

          Lors de notre déplacement dans les Yvelines (78) pour l’installation officielle de l’antenne de La France noire en Île-de-France, si nous avons apprécié la franchise de la nouvelle présidente quant au refus d’une bonne majorité des Noirs d’évoquer leur passé, j’avoue que je croyais cette tranche de la population en voie d’extinction. Parce que les intellectuels progressistes noirs et blancs ont obtenu l’enseignement de l’histoire de l’esclavage dans notre pays, je pensais que nous étions aujourd’hui très nombreux à militer pour arracher celle de l’enseignement de la colonisation. Quel désenchantement ! A vrai dire, cette situation évoquée par notre amie Suzanne est une réalité partout en France. La preuve : les adhésions des Noirs à notre associations sont rares. Nous comptons pour le tiers des membres, et nos compatriotes blancs pour deux tiers !

          Les Français noirs veulent tourner la page de leur passé d’esclavagisés et et de colonisés pour ne considérer que ce qui est valorisant, disent-ils. Et pourtant, c’est dans notre passé douloureux que l’on découvre les plus grands héros noirs de l’Histoire de France ! Aussitôt rentré au siège de notre association, j’ai décidé de reprendre mon travail de chercheur pour me rafraîchir la mémoire et partager avec vous l’origine du rejet des pages de son passé très fortement ancrée dans la conscience du commun des Français noirs. Et pour vous rendre compte de ce poids du passé sur son esprit, je vais m’appuyer sur deux publications dont je vous conseille vivement la lecture : Ces Noirs qui ont fait la France de Benoît Hopquin (Calmann-Lévy, 2009) et Paroles d’esclavage – Les derniers témoignages de Serge Bilé (Pascal Galodé, 2011).

          Il convient de retenir tout de suite que comme le système colonial – excellemment dépeint par le romancier congolais Emmanuel Dongala dans Le feu des origines (Actes Sud, 2018) – « le système esclavagiste ne reposait pas seulement sur la violence, mais également sur le conditionnement de l’opprimé pour qu’il accepte son statut » ! Et forcément vous conviendrez bien qu’il puisse en rester quelque chose aujourd’hui. Benoît Hopquin nous dit que l’historien Jacques Adélaïde-Merlande – septuagénaire en 2006 lorsqu’il tenait ces propos – a dû se cacher, en 1962, pour enregistrer dans un studio de RFO un disque sur le sort des esclaves ; et une fois le 33-tours réalisé, il a circulé sous le manteau, comme s’il s’agissait d’un document pornographique. Et pourquoi cela ? Tout simplement parce que «Le pouvoir colonial faisait peser une chape de silence, entravait toute recherche, toute évocation » ! Forcément, avec le temps, les Noirs ont intégré le mot d’ordre de l’oubli, de l’amnésie collective.

          En effet, peu à peu, les Noirs ont intégré eux-mêmes l’idée que c’était pour leur bien que le colonisateur a posé cette chape de silence sur leur mémoire, sur leur passé de populations esclavagisées. « Les parents ont cru protéger leurs enfants de la damnation en l’occultant. Ils pensaient qu’il fallait faire table rase du passé pour avoir une chance de s’en sortir », dit Jean-Luc Romana, guide guadeloupéen se confiant à Benoît Hopquin en 2006. En d’autres termes, pour ces Antillais, la Guadeloupe et la Martinique sont nées en 1848 avec l’abolition de l’esclavage. « Une sorte d’an I qui renvoyait dans une brumeuse préhistoire tout ce qui s’était passé auparavant » (p. 55).

          A contre courant de cette pensée collective, de manière épisodique apparaissent les actions de quelques individus – par exemple celle du guide Jean-Luc Romana avec son association Lanmou ba yo (« Amour pour eux ») et celle du journaliste et écrivain Serge Bilé – qui tentent de « briser ce tabou, faire remonter des tréfonds de la terre et de la mémoire ces milliers de pauvres hères humiliés, exploités, battus et, par une dernière avanie, oubliés » (Le Monde, 6 août 2006, cité par Benoît Hopquin). En 2011, avec la complicité d’Alain Roman et Daniel Sainte-Rose, Serge Bilé a recueilli pour la postérité les témoignages d’une trentaine de Martiniquais sur l’esclavage « tel que leurs grands-parents et arrière-grands-parents l’ont directement vécu et le leur ont – eux-mêmes – raconté ». Ce livre est accompagné d’un DVD mettant en scène des lycéens antillais écoutant et réagissant à ces récits jamais entendus ou imaginés. Un précieux outil pédagogique sur le travail de mémoire que les enseignants gagneraient à découvrir et à utiliser avec leurs élèves pour aller plus loin dans la connaissance du poids de l’esclavage (et même de la colonisation) sur l’esprit des Noirs et par voie de conséquence certains de leurs comportements et de leurs revendications.

Raphaël ADJOBI

Le 11 février 1990, au Cap, Nelson Mandela retrouvait sa liberté après 27 ans de détention. Le 21 juin 1990, au « Aaron Davis hall – city college of New York », le journaliste Ken Adleman interpelle Nelson Mandela en ces termes : Ceux d’entre nous qui partageons votre combat pour les droits de l’homme contre l’apartheid, avons été déçus par les modèles en matière de droit de l’homme que vous avez soutenus depuis que vous êtes sorti de prison. Vous avez rencontrez, à trois reprises au cours de ces derniers mois, Yasser Arafat que vous avez adulé. Vous avez dit à Kadhafi que vous partagez son point de vue, et vous le félicitez sur son dossier des droits de l’homme et sa volonté pour la liberté et la paix dans le monde. Et vous avez adulé Fidel Castro en tant que leader des droits de l’homme. Vous avez déclaré que Cuba est un des pays qui avaient le plus la tête sur les épaules en matière des droits de l’homme, en dépit du fait que les documents de l’ONU montrent que Cuba est le pire des pays. Je me demandais juste si ce sont vos modèles de dirigeants en matière des droit de l’homme ? Si oui, voudriez-vous un Kadhafi ou un Arafat ou un Fidel Castro en tant que futur président de l’Afrique du sud ?

Réponse de Nelson Mandela : « Une des erreurs que font certains analystes politiques, c’est de penser que leurs ennemis devraient être nos ennemis (applaudissements). C’est ce que nous ne pouvons faire et ne ferons jamais ! Nous avons notre propre lutte que nous menons à bien.

Nous remercions tout le monde d’avoir soutenu notre lutte. Néanmoins, nous sommes une organisation indépendante avec sa propre politique. Notre attitude envers un pays est déterminée par l’attitude de ce pays envers notre lutte (applaudissements). Yasser Arafat, le colonel Kadhafi et Fidel Castro soutiennent notre lutte jusqu’au bout ! Il n’y a donc aucune raison pour laquelle nous devrions avoir une quelconque hésitation à propos de leur attachement aux droits de l’homme tels qu’ils sont exigés en Afrique du sud. Notre attitude est basée sur le fait qu’ils soutiennent entièrement la lutte pour la fin de l’apartheid. Ils ne soutiennent pas seulement la lutte anti-apartheid dans le discours, ils mettent également des ressources à notre disposition pour qu’on gagne cette lutte ».

S’agissant des amitiés nées des relations personnelles, le cercle qui en résulte peut souffrir de la mésentente entre deux de ses membres. Mais cela n’a jamais pour conséquence inéluctable la mort du groupe ; sauf si ce groupe a une fin artistique ou autre intérêt commun bien clair. En d’autres termes – et c’est ce que dit Nelson Mandela – ce n’est pas parce que tu ne t’entends plus avec jean (qui n’est pas de ta famille) que je ne dois pas m’entendre avec lui. Jean n’est pas un membre de ta famille ; je ne suis donc pas devenu ami avec jean par un contrat signé avec toi : comment peux-tu alors exiger que je rompe ma relation d’amitié avec lui du simple fait que tu ne t’entends plus avec lui ? Une telle exigence est inacceptable ! Elle n’est rien d’autre qu’un chantage que l’on voit dans les jeux d’enfants.

Raphaël ADJOBI

Voici la présentation par le journaliste Pierre Ancery du documentaire de 65 minutes de Vincent Gaullier et Jean-Jacques Lonni (produit en 2021. Histoire TV Documentaire) – publiée dans Télérama n° 3749 du 17/11/2021.

En France, on a fait du génocide des Juifs, durant la seconde guerre mondiale, un isolat – un fait exceptionnel venu d’on ne sait quel esprit, sinon qu’il s’est produit en un lieu qui s’appelle l’Allemagne. Et pourtant… il suffit de remonter le fil conducteur de ce cataclysme survenu entre des êtres humains auto-proclamés « blancs » pour lire la vérité – ce que les esprits paresseux, parce que sûrs de détenir la vérité, n’ont jamais fait. Le texte de Pierre Ancery est à mettre en lien avec la pensée européenne et ses pratiques racistes et eugénistes mises en œuvre dans toutes les contrées d’Europe mais que l’on préfère écarter du vécu Français.

Retenez que l’exposition de l’association La France noire « L’invention du racisme et la négation des traces de l’homme noir dans l’histoire de l’humanité » aborde largement ce sujet. En effet, l’eugénisme (théorie de la race blanche pure) fait partie de l’invention du racisme.

         En 1924, dans la périphérie de Strasbourg, une cité-jardin d’un nouveau genre est inaugurée : les jardins Ungemach, destinés à accueillir dans des maisons individuelles des familles « de souche saine et fécondes ». Sélectionnés à l’aide d’une batterie de tests censés évaluer leur « capital héréditaire », les ménages triés sur le volet qui s’installent à Ungemach ont l’obligation de donner naissance à trois enfants au minimum. Ouvertement eugéniste, le projet imaginé par l’homme d’affaires Alfred Dachert vise à « guider l’évolution humaine vers une ascension rapide », en augmentant le nombre d’éléments jugés sains dans la population française…

          Nourri du témoignages d’anciens enfants ayant grandi dans la cité-jardin et enrichi de très belles animations inspirées de la gravure, ce documentaire étonnant lève le voile sur un pan méconnu de l’histoire de l’eugénisme : son versant français. L’historien Paul-André Rosental le rappelle dans le film : si elle est aujourd’hui assimilée au nazisme, cette idéologie pseudo-scientifique a en réalité prospéré dans toute l’Europe du début du XXe siècle, où elle était intégrée à des politiques de réforme sociale.* Ce fut le cas de Ungemach, où l’effrayante « expérience » imaginée par Dachert reçut l’aval des autorités et fut largement médiatisée. Loin de s’arrêter avec les horreurs de la seconde guerre mondiale, elle courut d’ailleurs jusque dans les années 1980… Un récit passionnant.

Pierre Ancery (2021)

* Pour aller plus loin, je vous conseille vivement Histoire des Blancs (Edit. Max Milo 2019) de l’historienne Nell Irving Painter. Ce volumineux essai montre comment les « Blancs » se sont forgés une histoire supérieure à tout le reste de l’humanité au point d’avoir entrepris de rendre pure leur propre « race », ce qui veut dire la débarrasser des « Blancs » impurs. Oui, il y aurait des « Blancs » moins blancs que d’autres « Blancs » dans l’esprit des penseurs européens, au XIXe et au XXe siècle.

          Tous ceux qui ont vu le documentaire « Lady sapiens » le 30 septembre 2021 sur France 5 ont tout de suite compris qu’il visait à briser l’image d’Épinal de la femme préhistorique blanche hirsute et sale comme son compagnon et ayant la vocation de s’occuper de ses nombreux enfants au sein de la grotte alors que l’homme chassait, taillait les outils et peignait. Les auteurs du livre et les réalisateurs du documentaire voudraient clairement nous faire oublier cette image.

          Au début du documentaire, le commentateur parle d’Européens sans tenir compte du fait que dans la conscience commune, ce mot signifie « personnes blanches ». Cela, joint à l’univers graphique du jeu vidéo Far Cry d’Ubisoft avec ses personnages hybrides – ni Noirs ni Blancs – celui qui a lu le livre se dit que les réalisateurs manquent d’audace et s’emploient à préserver les sentiments de ceux qui croient encore à une origine blanche ancienne des humains d’Europe. Heureusement, très vite, les scientifiques qui interviennent nous rassurent et précisent que les recherches sur les squelettes et les études ADN montrent que non seulement – jusqu’à une date récente (moins 6 000 ans avant J.C) – les populations vivant en Europe occidentale étaient noires de peau avec les yeux bleus, mais encore qu’aucun élément ne permet de dire qu’il y avait une distinction sexuée du travail à ces époques d’origine. A partir de ce moment, grâce à des acteurs noirs créant une réalité virtuelle, la suite du documentaire reste centrée sur la femme préhistorique africaine vivant en Europe et nous la montre soucieuse de sa beauté et de l’hygiène de son corps, gérant le rythme de ses maternités, artiste et tailleuse d’objets de toutes sortes, chasseuse et ardente travailleuse – ce qui lui donne une apparence aussi musclée que les hommes. Mais convenons ensemble, lecteurs du livre et téléspectateurs du documentaire, que ces derniers éléments méritent d’être approfondis et affinés. Et c’est d’ailleurs ce que dit le collectif de scientifiques qui s’est aussitôt insurgé contre cette codification trop précise des relations entre les hommes et les femmes de cette époque lointaine. C’est vrai que ce n’est pas parce qu’il n’existe pas de méthode scientifique pour déterminer si tel objet taillé l’a été par un homme ou une femme qu’il faut s’appliquer à les partager équitablement ou donner la primauté à la femme après l’avoir longtemps accordée à l’homme. Il convient de laisser du temps à la science. Reconnaissons cependant que sur ce chapitre, le livre et le documentaire ont au moins l’avantage d’appeler chacun à ne pas voir comme des certitudes la place que nos images et nos récits actuels assignent à la femme préhistorique. Pour le reste, tous les scientifiques sont d’accord.

Notre analyse :

1 – La partie la moins éclairante du documentaire est celle insistant sur la couleur bleue des yeux et son rôle éventuel dans le choix du compagnon, en clair son lien avec la sexualité des femmes. Il y a aujourd’hui encore des Africains et des Européens aux yeux bleus. On ne voit pas la fonction particulière que jouent les yeux bleus dans leur vie sexuelle au point de croire que cette couleur des yeux a modifié l’histoire des sociétés en Europe ou ailleurs.

2 – Indubitablement, le grand moment de ce documentaire fut la démonstration de ce que les auteurs du livre appellent l’ethnoarchéologie ; une méthode qui « permet d’étendre le champ des possibles […]. Elle permet aussi d’écarter certaines hypothèses farfelues, jamais observées dans aucune population actuelle ou ayant existé » (p.36) : un moment magique s’opère quand les pisteurs namibiens (un pays du sud-ouest de l’Afrique) appelés à étudier les pas des préhistoriques dans une grotte en Europe confirment non seulement les premières impressions des chercheurs, mais surtout quand ils leur apportent des informations complémentaires très précises quant aux comportements des personnes d’une époque si lointaine qui ont laissé ces traces. Dans le groupe, il y avait des femmes, ont-ils dit : l’une a glissé et s’est rattrapée en posant rapidement l’autre pied ; l’autre a dû quelque peu « sursauter » pour mieux replacer une charge qu’elle portait (sans doute sur le dos). Et quand le scientifique mime ces deux scènes, pour lui, tout s’éclaire ! Le téléspectateur comprend qu’une nouvelle race de chercheurs est née. La connaissance du passé doit désormais s’appuyer sur la vie des humains d’aujourd’hui. « Il est probable que les femmes du paléolithique supérieur n’étaient pas très différentes de celles d’aujourd’hui. […] Les qualités de nos grand-mères, de nos mères et de nos sœurs se nichaient déjà dans l’ADN de Lady Sapiens » (p. 241).

Voir Lady sapiens, le livre : https://lafrancenoire.com/2021/09/30/la-deconstruction-de-notre-connaissance-de-la-prehistoire-avec-lady-sapiens-une-analyse-de-raphael-adjobi/#respond 

Raphaël ADJOBI