Catégorie : Evénements

          Après la mise à mort filmée de George Floyd à Minneapolis, aucun pays européen ne s’attendait à son retentissement mondial et aux nombreuses manifestations antiracistes qu’elle a provoquées. Et surtout, personne ne s’attendait à ce qu’elle interrogeât aussi profondément les Européens et leurs passés esclavagiste et colonial dont les conséquences perdurent dans nos sociétés modernes. Quand les premières vagues de manifestations atteignirent l’Europe, comme d’habitude, les médias français et quelques hommes politiques entonnèrent les éternels cantiques : c’étaient une «bavure policière» et des «manifestations communautaristes» ! Mais voilà qu’à partir du début du mois de juin nous parvient le bruit des statues que l’on fait chuter de leur piédestal.

          Après un moment de cacophonie, le débat a été sérieusement engagé aux Etats-unis, en Angleterre, en Belgique et a donné des résultats suite à une définition très claire de l’espace public : l’espace public reste un lieu soumis au changement ; il appartient à tous et n’est nullement un lieu de culture ou de l’enseignement de l’histoire ! Et en un mois, les Etats-Unis et la Belgique semblent avoir rattrapé leur retard sur le Canada – champion du débat-citoyen sur ce qu’il convient de faire des statues et autres monuments commémoratifs jugés offensants pour les peuples autochtones.

          Aux Etats-Unis, si à Richmond (Virginie), la statue de l’ancien président Jefferson Davis a été déboulonnée, si dans cette même ville la statue de Christophe Colomb a fini dans un lac, si celle le représentant à Boston a été décapitée, et une autre à Baltimore (Maryland) a été déboulonnée, dans de nombreux cas, ce sont les autorités elles-mêmes qui, sous la pression populaire, ont retiré les effigies des hommes honorés avant que les manifestants s’en chargent. Il en est ainsi de la statue de Christophe Colomb à San Francisco et de celle de l’ancien président Théodore Roosevelt à Central Park (New York). Même la monumentale statue de cet ancien président trônant à cheval – «flanqué d’un Amérindien et d’un Africain» à pied – depuis 1940 à l’entrée du Muséum d’histoire naturelle de New-York «va être déboulonnée» (New York Times) et placée à l’intérieur du bâtiment. L’université de Princeton quant à elle a décidé de retirer le nom de l’ancien président Woodrow Wilson de deux de ses bâtiments et d’une résidence d’étudiants ; «Les administrateurs ont conclu que la pensée et les politiques racistes de Woodrow Wilson faisaient de lui un homonyme inapproprié pour une école ou un collège dont les universitaires, les étudiants et les anciens doivent s’opposer fermement au racisme sous toutes ses formes» (Christopher Eisgruber – président de l’université). Phrase à méditer sous d’autres cieux ! Les bases militaires portant les noms de sudistes racistes ont été débaptisées. Des marques alimentaires du pays ont décidé de retirer les logos jugés racistes de leurs produits (exemple «Uncle Ben’s»). Pour forcer Facebook à étoffer les règles de sa responsabilité et à lutter contre la haine en ligne, des annonceurs (Coca Cola, Unilever…) ont décidé de rompre avec ce gérant de réseaux sociaux…

          Rappelons que le combat des antiracistes américains contre les statues à la gloire des esclavagistes blancs a une longue histoire animée par diverses associations de Noirs et de Blancs. Ici comme au Canada, selon l’historien Alan Kraut de l’American University, la mort de George Floyd a servi de «catalyseur» à un mouvement de «réévaluation» du passé déjà engagé. L’un des moments les plus marquants de ce combat a été celui qui a opposé les partisans et les adversaires de la statue du général sudiste Lee à Charlottesville en Virginie. Suite aux affrontements entre ces deux groupes, le gouverneur de la Virginie déclara en août 2017 : «Les monuments aux confédérés sont devenus des points chauds de haine, de division et de violence. J’encourage les autorités des villes de Virginie et l’Assemblée générale (de l’État) disposant des pouvoirs nécessaires à démanteler ces monuments et à les transférer dans un musée ou dans un endroit plus approprié». Ce sont là encore des paroles à méditer sous d’autres cieux où l’on parle de cohésion sociale sans aucun geste symbolique. Après avoir tergiversé un moment, la ville fera retirer définitivement la statue en février 2018.

          Selon un sondage de l’institut Pew, publié à la mi-juin, sept Américains sur dix, toutes origines et couleurs confondues, ont participé au débat sur la question raciale depuis la mort de George Floyd. Il faut se réjouir de voir les institutions de l’État qui sont indubitablement les plus représentatives des populations de la nation et donc des usagers des espaces publics du pays – conseils d’établissements scolaires, de municipalités, de départements et de régions – prendre l’initiative d’étudier les noms et les images des personnalités de leur histoire qui méritent leur hommage. C’est effectivement l’une des meilleures façons pour les institutions politiques de montrer à chaque citoyen la voie à suivre pour combattre le racisme. Il reste maintenant aux institutions judiciaires à ne plus se montrer complaisantes à l’égard des crimes racistes de la police.

Raphaël ADJOBI

 

 

          La vague de colère suscitée par la mise à mort théâtrale de George Floyd aux Etats-Unis a laissé des traces sur le passé esclavagiste et colonial des pays occidentaux. De nombreuses statues honorant des figures qui se sont illustrées durant ces deux époques de l’histoire ont été descendues de leur piédestal. Depuis, ici et là, chacun s’interroge. «Faut-il déboulonner le passé ?» se demande Valérie Lehoux dans Télérama dans son édition du 20 au 26 juin 2020.

          Avant de répondre à cette question, la journaliste commence par reconnaître que «l’actuelle remise en cause des statues […] est le signe d’une souffrance accumulée depuis des siècles, que le récit historique n’a jamais vraiment reconnue et réparée.» Il est plus que temps de l’entendre, assure-t-elle. Cette appréciation de l’histoire est juste mais nous semble trop restrictive au regard de la diversité des manifestants antiracistes. En effet, les Blancs qui s’en prennent aux statues n’ont pas accumulé en eux les souffrances de leurs aïeux ; par leurs actes, ils disent clairement qu’ils ne partagent pas leurs idées racistes et ne veulent pas continuer à les honorer. Cette voix-là aussi mérite d’être entendue. Ne tombons pas dans le piège de certains gouvernants qui cherchent à diviser pour régner en brandissant l’argument «communautariste». Non, il n’y a pas que les Noirs et les autochtones des Amériques qui sont antiracistes.

          Et quand Valérie Lehoux écrit «est-ce en déboulonnant de vieilles figures de pierre ou de bronze que la donne changera ?» on sent dans sa question qu’elle tient – comme bien d’autres – à ces «vieilles figures de pierre ou de bronze». D’ailleurs, elle dit presque aussitôt : «Bordeaux, qui fonda son essor sur la traite des esclaves, a choisi d’apposer dans ses rues qui portent le nom de négriers des plaques racontant l’histoire et rendant hommage à ses victimes. Installer aujourd’hui de pareils panneaux mémoriels au pied des statues contestées aurait le mérite d’assumer le passé. Plutôt que de tenter de l’effacer».

          Avant d’écrire ces dernières lignes qui expriment une idée pleine de sagesse, Valérie Lehoux aurait dû se renseigner avant de jeter des fleurs à la mairie de Bordeaux. Celle-ci n’a jamais été capable d’assumer son passé négrier sans honorer les négriers. La statue de «L’esclave libérée» qui trône devant la Bourse maritime en est la preuve : elle visait à honorer le geste d’un négrier bordelais ! Rappelons à Valérie Lehoux que les plaques explicatives qui complètent six noms de rue de la ville sont le fruit d’une lutte de plus de vingt années menée par l’association Mémoires et Partages. Il faut, Madame, rendre à César ce qui est à César ! Oui, c’est à cette association que revient le mérite.

          Par ailleurs, si cette journaliste s’était montrée plus attentive à l’actualité locale, elle aurait constaté que – comme le dit si bien George Orwell – très souvent des honnêtes gens deviennent malhonnêtes quand ils ont quelque pouvoir. Elle aurait appris que les autorités de la ville ont pris soin d’écrire les textes explicatifs en petits caractères et les ont placés suffisamment haut pour qu’ils soient illisibles !

          La leçon que l’on peut tirer de cette supercherie des autorités locales est simple : il leur est difficile d’assumer un passé qui n’est plus en accord avec les pensées d’aujourd’hui. Une plaque explicative est un miroir que l’on dresse devant soi-même pour ne pas demeurer dans l’ignorance. Qui aimerait voir exposée sur la place publique la vie de l’aïeul qui ne l’honore pas ? Reconnaissons donc que ces figures que nous ne pouvons plus assumer sont généralement rangées dans les musées pour l’instruction des jeunes générations. C’est d’ailleurs la décision prise par les autorités de certains pays qui ont compris que les temps ont changé. 

Raphaël ADJOBI

          Si vous demandez aux autorités françaises ce qu’elles font contre le racisme, elles vous répondront invariablement qu’elles ont mis en place une institution appelée DILCRAH (Délégation interministérielle à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT) avec un «plan national de lutte contre le racisme» depuis 2015. Elles préciseront même que pour 2018 – 2020, ce plan «mobilise l’ensemble des ministères pour mener quatre combats : lutter contre la haine sur Internet ; éduquer contre les préjugés et les stéréotypes ; mieux accompagner les victimes et investir de nouveaux champs de mobilisation».

          Il est tout à fait sidérant de constater que cette lutte fait l’impasse sur les savoirs qui permettraient la connaissance de ce que l’on veut combattre. Comment peut-on en effet lutter contre le racisme si l’on ne sait pas pourquoi il y a des Noirs et des Arabes en France ? Comment peut-on lutter contre le racisme si l’on ignore comment celui-ci est apparu dans notre société ? Par ailleurs, en mettant la lutte contre le racisme anti-Noirs sur le même pied d’égalité que celles contre l’antisémitisme et l’homophobie, les autorités montrent clairement leur volonté de nier une réalité socio-politique à laquelle elles ne veulent pas apporter des solutions particulières. En effet, la vie quotidienne des Français noirs et leurs aspirations n’ont absolument rien à voir avec les autres luttes auxquelles elles sont associées. Au-delà de son idéal de fraternité nationale qu’elle clame dans sa devise – «Mieux connaître l’autre pour respecter sa différence» – l’existence de notre association, La France noire, poursuit des objectifs qui touchent deux histoires de France permettant de nous interroger sur le présent et surtout sur les outils de notre enseignement aussi bien dans les manuels scolaires que dans l’espace public.

          La France noire peut donc s’estimer heureuse des propos de Monsieur Jean-Marc Ayrault à l’adresse de nos autorités les invitant à ouvrir les yeux sur les exigences de la France plurielle – qui n’est pas un fait du hasard mais un fait des histoires de la France. Profitant de la vague de déboulonnage des statues aux Etats-Unis, en Angleterre, en Belgique, au Canada, en Australie et dans les Antilles françaises, dans une tribune au journal Le Monde, le président de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage appelle à la réflexion et au débat sur les marques qui honorent notre passé dans l’espace public.

                                  Voici le début du texte de M. Jean-Marc Ayrault :

«Sans se pencher sur le présent, il est impossible de comprendre le passé». Jamais ces mots des premières pages de L’Etrange défaite (Franc-Tireur, 1945, réédité chez Folio histoire), de Marc Bloch, n’ont semblé si actuels, quand de nouveau, comme au temps des révolutions, le monde résonne du bruit des statues qu’on abat, quand des siècles d’injustice reviennent tout à coup dans l’actualité, quand chaque pays est invité à revisiter son passé à l’aune des questions du présent.

Les foules qui se mobilisent depuis le meurtre de George Floyd ne demandent pas seulement la fin du racisme, des violences et des discriminations à l’encontre des personnes noires ou issues d’autres minorités. Elles demandent aussi que leurs raisons profondes soient éradiquées.

Les discriminations ne sont jamais seulement le fait de personnes isolées. Elles sont le produit de préjugés qui n’ont pas été combattus, de pratiques qui n’ont pas été corrigées, de questions auxquelles aucune réponse n’a été donnée. Elles sont le fruit de l’histoire de chaque pays. Ne pas le voir, c’est s’aveugler sur les causes du mouvement actuel. Ne pas le dire, c’est s’empêcher de traiter le problème à la racine.

C’est pourquoi, pour répondre à cet appel, il faut d’abord de la justice et du respect, mais il faut aussi du sens et des symboles. Car pour vivre ensemble dans une société de diversité, il faut avoir un récit commun qui nous rassemble, qui nous aide à dépasser les blessures du passé et qui nous inspire pour panser les fractures du présent.

Ce récit, c’est en France celui de l’esclavage qui a nourri le racisme anti-Noirs et du combat pour l’abolition qui a uni militants de métropole et révoltés des colonies ; c’est l’histoire du colonialisme de Lyautey (1854-1934) et de l’anticolonialisme d’Aimé Césaire (1913-2008) ; c’est l’histoire de cette diversité qui est le visage de la France et qu’il faut expliquer».

          Monsieur Jean-Marc Ayrault reconnaît qu’il était ignorant de l’histoire de l’homme dont son lycée portait le nom : Colbert ! Il reconnaît qu’il ignorait pourquoi une salle de l’Assemblée nationale honorait cet homme. Il tire avec nous cette conclusion (RTL – 14 juin 2020) : quand on apprend à l’âge adulte que celui qui vous était présenté comme un modèle alors qu’il professait – au XVIIe siècle – que l’homme noir n’est pas un être humain mais «un meuble» exempt de sentiments et de pensées nobles, vous avez des raisons de vous poser des questions. Le vrai problème, c’est quand on n’est pas capable de s’en poser ! Oui, pour comprendre certains éléments ou mouvements du présent, il convient d’interroger le passé.

Raphaël ADJOBI 

Raphaël ADJOBI – Président de la France noire

Cher(e)s adhérentes et adhérents de la France noire

Chers ami(e)s,

          Le respect des mesures sanitaires prises par notre pays explique cette année l’absence d’appel à se retrouver fraternellement dans les salons de l’hôtel de ville de Joigny pour commémorer le 172^e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. Cependant, conscients de l’importance du devoir de ne pas oublier les moments terribles de notre histoire, les membres du bureau de La France noire voudraient honorer avec vous – par le biais de cette vidéo – la mémoire de tous les captifs africains qui, déportés dans les Amériques, sont morts en participant en tant qu’esclaves au développement et au rayonnement du royaume de France puis de la République, et surtout la mémoire de tous ceux qui sont morts dans la quête de la liberté, et donc pour l’abolition de l’esclavage.

          Mais n’oublions jamais que nous honorons également la mémoire de tous les Africains morts durant les siècles de la traite parce que la France – comme les autres puissances d’alors – voulait absolument satisfaire sa volonté et son besoin de s’enrichir en développant ses colonies américaines. Il s’agit de la mémoire de tous les Africains qui sont morts sur les lieux de capture, celle de ceux morts en captivité dans les comptoirs européens du golfe de Guinée, la mémoire de tous ceux qui se sont suicidés pour échapper à la déportation, qui sont morts sur les navires par maltraitance ou par manque de soin, la mémoire de tous ceux qui, à partir de 1807, ont été jetés collectivement à la mer par les négriers qui ne voulaient pas voir leur navire arraisonné et confisqué par l’Angleterre ; l’Angleterre qui avait commencé à faire la police sur l’Atlantique. Oui, à partir du début du XIXe siècle, par groupe de 200 à 500 personnes, des milliers d’Africains ont été engloutis vivants dans l’océan pour le prix d’un navire négrier qu’il fallait sauver !

          Ce moment de partage d’une mémoire commune est aussi l’occasion de ne pas oublier notre jeunesse et l’enseignement qu’elle reçoit sur ce chapitre. Il est important de veiller à la justesse de l’héritage de l’histoire de la traite et de l’esclavage dans les manuels scolaires. Il convient de se montrer vigilant quant aux nombreuses questions et analyses insidieuses tendant à favoriser les interprétations fantaisistes – pour ne pas dire fallacieuses ; des interprétations qui n’ont pour seul but que de dégager les Européens de la responsabilité de la traite et en même temps de vider la commémoration de l’abolition de l’esclavage de son sens fondamental qui est le crime contre l’humanité. Nous ne devons jamais perdre de vue que l’histoire de France nous enseigne que quand une puissance étrangère s’implante sur une terre qui n’est pas la sienne pour procéder à la déportation des populations sur une autre terre étrangère afin que s’accomplisse son projet final personnel, cette puissance est la principale responsable du crime ; même si, dans son entreprise, elle a bénéficié d’une collaboration locale. En d’autres termes, ce sont les Européens qui portaient le projet initial – le développement de l’Amérique – avec une finalité claire – l’enrichissement de leur royaume – qui sont indubitablement les principaux responsables de l’entreprise dont les conséquences sont qualifiées de crime contre l’humanité, et non leurs «collabos» africains. Et c’est ce qui doit être retenu, parce que c’est ce que notre pays a reconnu par la loi dite Taubira de 2001 !

          Notre association, La France noire, saisit aussi l’occasion pour rendre hommage à tous les Français blancs de bonne volonté qui, hier comme aujourd’hui, dans la tradition humaniste de leurs aïeux, tels Olympe de Gouges et l’abbé Grégoire, ont toujours marché aux côtés de leurs frères Noirs pour mener le combat de la reconnaissance de leur dignité humaine ainsi que celui de la reconnaissance de l’héritage africain de la France. C’est ensemble, cher(e)s ami(e)s, que nous construirons la fraternité républicaine, le troisième pilier de notre devise nationale.

     C’est avec plaisir que La France noire reçoit et publie ici les marques d’amitié des élèves de quatrième du collège Notre-Dame de Cosne-sur-Loire. En octobre dernier, nous annoncions que notre passage dans cette ville de la Nièvre avait contribué à dynamiser la thématique sur le métissage initiée en début d’année scolaire par Madame Margeault avec ses élèves. Nous avons d’ailleurs publié sur notre blog les premiers travaux des jeunes artistes. Voici maintenant leurs dernières réalisations qui terminent le sujet traité.

     Cette fois, Madame Dominique Margeault avait proposé à ses élèves la problématique suivante : AUTANT DE NOIR(S) QUE DE BLANC(S). Une «réflexion libre sur laquelle ils devaient apporter une réponse [par un] travail individuel ou en groupe avec dessin, collage, montage, performance, installation… au choix».

     La France noire leur dit à tous bravo et merci de leur amitié. Merci à leur professeur, Madame Dominique Margeault. Merci également à Madame Sylvie Plançon – professeur d’histoire-géo – dont l’invitation a permis cette fructueuse rencontre. 

Ces images illustrent depuis ce 23 février 2020 la page d’accueil du site de La France noire.

     Semez ; le temps se charge du reste ! Cette leçon chère au cœur des enseignants est également le moteur des actions de notre association. Sous la houlette des collègues, les interventions de La France noire – avec ses expositions pédagogiques – génèrent des travaux insoupçonnés de la part des élèves. Nous en avons une preuve éclatante avec ces œuvres réalisées par les élèves de 4e du collège Notre-Dame, de Cosne-sur-Loire (Nièvre).

     Mme Dominique Margeault, professeur d’Arts Plastiques, n’a pas manqué l’exposition Le modèle noir de Géricault à Matisse, proposée au musée d’Orsay de mars à juillet 2019, ni notre travail sur Les résistances africaines à la traite et les luttes des esclavages pour leur liberté dans les Amériques lors de notre passage au lycée Simone Dounon de Cosne-sur-Loire dans le cadre d’un projet interdisciplinaire sur la négritude initié par Madame Sylvie Plançon – professeur d’histoire-géographie. Ces découvertes ont nourri de manière particulière son travail avec ses élèves. En effet, ceux-ci ont produit des œuvres artistiques sur le thème LE NOIR N’EST PAS UNE COULEUR, à partir d’exigences claires :

– Notions : métissage – lavis.

– Consignes : trois personnages (homme, femme, enfant), trois teintes de pigmentation différentes à partir du noir + blanc + marron.

– Support : les deux expositions (« Le modèle noir » et « Les résistances africaines à la traite et la lutte des esclaves pour leur liberté »).

     Bravo aux élèves de 4è du collège Notre-Dame qui, se pliant aux directives de leur professeur, sont parvenus à ces œuvres que nous découvrons et exposons avec plaisir. Merci à Mme Margeault, initiatrice et conductrice du projet, qui a bien voulu partager avec nous le fruit du travail des jeunes artistes. Un grand merci à Mme Plançon à l’origine du projet global qui a permis cette première sortie très fructueuse de La France noire dans la Nièvre.

Pendant plus d’un siècle et demi après l’abolition définitive de l’esclavage en 1848, la ville de Bordeaux est restée drapée dans son orgueilleuse suffisance qui lui faisait regarder son passé négrier comme une simple tractation commerciale. Depuis la naissance de la Ve République, les deux premiers maires de la ville – Jacques Chaban Delmas (40 ans de mandat) et Alain Jupé (près de 22 ans de mandat) – sont restés les dignes héritiers d’une France où la tradition voudrait que les enfants portent les sabots et les habits de leurs aïeux et s’obligent à faire usage, à table, de l’argenterie qu’ils leur ont laissée. Même quand la République déclara la traite et l’esclavage des Noirs un crime contre l’humanité, la ville ne se sentit pas concernée. L’altération de son jugement était confirmée par le déni constant de ses crimes par ses élus. Heureusement, nous voyons arriver une nouvelle génération de Français capables de regarder la vérité de l’histoire en face – si désagréable soit-elle.

En effet, «l’histoire est un juge impitoyable. Elle expose au grand jour nos erreurs les plus tragiques, nos imprudences et nos secrets les plus intimes ; elle jouit de son recul sur les événements avec l’arrogance d’un détective qui détiendrait la clef du mystère depuis le début» (David Grann, La note américaine). Avec l’histoire, le déni ne tient pas indéfiniment ; il finit par perdre de sa superbe et s’écrouler !

Depuis le début des années 2000, l’association « Mémoires et Partages » et son président Karfa Dialo désespéraient de voir un signe officiel évoquant la mémoire de toutes les victimes africaines qui ont fait la fortune de Bordeaux durant des siècles. Ce fut finalement Haïti qui ouvrit les yeux aux élus de la capitale girondine en leur forçant adroitement la main. A l’occasion du bicentenaire de sa fondation, la république de Haïti fit don d’un buste de Toussaint Louverture à la ville. Les élus trouvèrent-ils ce cadeau encombrant ? En tout cas, ils prirent soin de tenir le buste du célèbre révolutionnaire et abolitionniste loin de la rive gauche, loin du cœur historique de Bordeaux ; en 2005, ils l’installèrent dans un parc de la rive droite où les rares personnes qui viennent y faire leur jogging l’ignoraient superbement. Pour accroître l’indifférence du public, jusqu’à la fin de l’année 2018, aucune signalétique ne précisait ni l’identité ni l’œuvre accomplie par cette figure isolée dans ce coin de la cité.

Enfin, officiellement, depuis le 10 mai 2019, une statue représentant une esclave noire affranchie trône de manière très visible sur une place publique de Bordeaux ! Et pour que la symbolique soit totale, elle a été érigée en face de la Bourse maritime. Même si la décision d’installer ce monument en mémoire des victimes de l’esclavage a été prise sous le mandat de l’ancienne municipalité, nous nous réjouissons que ce soit un maire représentant la nouvelle génération de français qui ait eu l’honneur de l’inaugurer. Nous espérons que le nouveau maire, Monsieur Nicolas Florian, sera plus prompt à installer une signalétique explicative afin de répondre aux interrogations déjà très nombreuses des Bordelais et des touristes ou visiteurs.

A propos justement de l’importance des signalétiques explicatives, il convient d’évoquer ici une cérémonie émouvante qui a eu lieu le 28 mai 2019 dans une rue de la capitale girondine. Suite à la visite du « Bordeaux-nègre » organisée par le président de l’association « Mémoires et Partages », les élèves du collège Goya ont été sensibles à l’indignation de leur guide quant au fait que certaines rues de leur ville portent les noms d’anciens négriers sans que cette précision soit portée à la connaissance du public. Dans le secret et avec l’accord du principal de l’établissement, les élèves et leur enseignante ont réalisé – avec l’aide d’une artiste – une plaque explicative qui a été déposée à l’angle des rues des négriers Broca et Gradis. L’inauguration symbolique de cette plaque en présence du président de « Mémoires et Partages » fut absolument un moment historique : pour la première fois, la jeunesse française manifestait publiquement sa volonté de ne pas demeurer dans un récit national qu’elle ne comprend pas.

 

Les lieux de mémoire sont absolument nécessaires pour donner des repères historiques de notre passé aux générations présentes et futures. Quant aux rues et aux œuvres d’art, sans les débaptiser, des signalétiques s’avèrent absolument nécessaires pour bien montrer l’esprit de ceux qui nous ont précédés, l’esprit propre à certaines époques. Laissons l’histoire faire son travail : exposer au grand jour les erreurs les plus tragiques, les imprudences et les secrets intimes de tous nos aïeux. Ainsi instruits de notre passé, nous pourrons regarder l’avenir d’un cœur plus serein et fraternel. 

Raphaël ADJOBI

Le 10 mai dernier, l’association Afrique-sur-Loire a commémoré l’abolition de l’esclavage à Boisseaux (Loiret – 45) autour de notre exposition « Les Noirs illustres et leur contribution à l’Histoire de France ». Nous disons bravo à sa présidente, notre amie Inès Kihindou – Liss, pour les intimes – qui oeuvre, dans le Loiret, pour une meilleure connaissance de l’autre afin de mieux respecter sa différence. Nous nous réjouissons de l’attention des médias locaux pour le message de fraternité que portent Afrique-sur-Loire et sa présidente. Des articles de qualité qui montrent que leurs auteurs ont apprécié notre travail. Retenons ces deux formules : « une exploration minutieuse des personnages et une cartographie adaptée » ; « …la richesse de cette exposition […] mérite d’être partagée avec les écoles ». Merci, Liss, de nous donner l’opportunité de recueillir ces compliments.

La mairie de Saint-Martin-de-Seignanx (40) a loué notre exposition « Les résistances africaines à la traite et les luttes des esclaves pour leur liberté dans les Amériques » pour accompagner ses activités autour de la commémoration nationale de l’abolition de l’esclavage le 10 mai. Bravo à Madame Camille VENANT qui, en portant ce projet au sein de sa commune, permet aux populations de sa région de découvrir le travail de La France noire  !

Le maire de Joigny, Monsieur Bernard Moraine, a assisté à la cérémonie en compagnie de Mme la députée Michèle Crouzet, Mme la Conseillère départementale Françoise Roure, et de M. Nicolas Soret Conseiller départemental et président de la communauté de communes du jovinien.

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Extrait du discours du président de La France noire

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              Nous sommes reconnaissants à l’association « Mémoires et partages », dont le siège est à Bordeaux, qui a réalisé l’exposition que nous présentons aujourd’hui. L’association a aussi une antenne au Sénégal ; ce qui explique le thème de cette exposition : « Senghor, l’Africain universel ».

         La figure de Léopold Sédar Senghor nous rappelle un pan de notre Histoire commune : l’histoire coloniale de notre pays.

         Léopold Sédar Senghor est né sujet Français à Joal, en Afrique, dans le territoire français du Sénégal. Comme tous les sujets français des colonies, sa vie va se construire dans le système colonial qui avait bien entendu besoin d’administrateurs locaux pour certaines fonctions. Mais, comme nous le savons tous, c’est la passion de la littérature qui va triompher en lui, et plus particulièrement l’amour de la poésie.

         On retient souvent de lui le poète et le chantre de la négritude – c’est-à-dire celui qui plaide pour la reconnaissance d’une histoire et d’une culture noires participant à une civilisation de l’universel au-delà des différences des traditions. Mais Senghor c’est aussi le sujet français très soucieux de remplir ses devoirs envers sa patrie, puisqu’il a participé à la deuxième guerre mondiale dans un régiment d’infanterie coloniale.

         Je voudrais ici m’attarder un peu sur un fait de l’histoire de cet homme ; un fait de son histoire qui nous éclaire sur l’histoire de la France avec les Noirs d’Afrique. Léopold Sédar Senghor étant noir et né dans une colonie française d’Afrique était sujet français et non pas citoyen français. Et ce n’est pas du tout la même chose ! Il pouvait participer à l’effort de guerre contre l’Allemagne mais ne pouvait entrer dans la fonction publique française métropolitaine. Sujet français, il lui a fallu demander la nationalité française afin de postuler au concours d’agrégation de grammaire et entrer ainsi dans l’enseignement en France en 1935.

         Mais alors, me direz-vous, quelle était la nationalité d’un sujet français ? Eh bien, il n’y en avait pas ! Senghor né au Sénégal n’était pas sénégalais ; puisque le Sénégal n’était pas une nation indépendante, la nationalité sénégalaise n’existait pas ! Avant d’obtenir la nationalité française, Senghor était donc officiellement « un Français sans papier » aussi bien au Sénégal qu’en France. C’était cela la réalité de la situation de tous les Africains des colonies françaises jusqu’en 1960.

         Ce n’est donc qu’en 1960, à 54 ans, à l’indépendance du Sénégal –  et de presque toutes les colonies françaises – que Senghor, citoyen Français, va devenir Sénégalais.

         Mesdames et messieurs, imaginez maintenant tous ces Africains « Français sans papier » – comme Senghor au départ – venus en France pendant les deux guerres mondiales et qui sont souvent restés en métropole ; imaginez tous ces Africains « Français sans papier » qui sont venus en France pour la reconstruction de la mère patrie à partir de 1946 ; imaginez tous ces Africains qui arrivaient en France après 1960 alors que les jeunes Etats indépendants n’avaient pas encore une administration pour identifier leurs populations et leur délivrer une nationalité (sénégalaise, gabonaise, malienne…). Si vous imaginez tout cela, alors, mesdames et messieurs, vous comprenez parfaitement pourquoi en France, jusqu’à la fin des années 1980, on employait plutôt l’expression « sans papier » pour désigner les Africains de France et non le mot « immigrés ». Les moins jeunes parmi nous peuvent témoigner que c’était cela la réalité : avant les années 1990, « sans papier » était pour ainsi dire le statut des Africains des anciennes colonies françaises.

              Retenons donc que cette exposition retrace l’histoire d’un Français « sans papier » – mais qui devait, si nécessaire verser son sang pour la France.